A mund ta vërtetojë shkenca ekzistencën e Zotit?

Në të gjithë Universin, ka një pyetje që ka qenë një burim i jashtëzakonshëm habie, mundësie dhe frike për njerëzimin: nga erdhi e gjithë kjo? Gjithçka që është atje jashtë, në Tokë, mes planetëve, yjeve dhe galaktikave përtej tonës, është e jashtëzakonshme, e madhe dhe frymëzuese, por na vjen pa shpjegim.

Nëse duam të dimë përgjigjet për çdo pyetje që mund të bëjmë, duke përfshirë shtrirjen, përmbajtjen dhe moshën e Universit, ne kemi dy zgjedhje. Ne ose mund të filozofojmë, ku spekulimet tona janë të kufizuara vetëm nga imagjinata jonë, ose mund të përfshihemi në kërkime shkencore dhe të lëmë informacionin e mbledhur nga ekzaminimi i vetë Universit të na udhëheqë drejt përgjigjes.

Për breza të panumërt, ajo që ne e njohim si "kërkim shkencor" ishte jashtëzakonisht i kufizuar dhe ‘primitiv’, dhe përgjigjet e dhëna për pyetjet më të mëdha ekzistenciale nuk ishin objekt i shqyrtimit.

Shpesh, përgjigjet që jepeshin dhe pranoheshin i kishin rrënjët në pohime dhe mitologji të pabazuara. Megjithatë, sot, procesi i shkencës na ofron përafrimin më të mirë të natyrës së realitetit. Por a po e ndryshojmë veten duke kufizuar këndvështrimin tonë në atë që na informon shkenca? Kjo është ajo që Dan Petkunas dëshiron të dijë, duke pyetur:

“Pse astrofizikanët nuk e trajtojnë ekzistencën e mundshme të Zotit? A kanë prova që e përjashtojnë atë?”

Përgjigja për pyetjen e dytë, natyrisht, është "jo". Por pyetja e parë? Kjo është më e vështirë. Le të zbulojmë.

Le të kthehemi te ideja për të gjetur një përgjigje për një pyetje, zgjidhja e së cilës nuk është e dukshme. Lista e pyetjeve të tilla që mund të bëjmë është praktikisht e pafundme dhe përfshin disa nga më të mëdhatë që mund të kuptojmë.

Prej nga erdhën qeniet njerëzore?
Prej çkafit jemi bërë ne, në një nivel themelor?
Sa i madh është planeti Tokë dhe nga ka ardhur?
A është Toka në të njëjtën moshë me Diellin, apo njëra është më e vjetër se tjetra?
A ka "toka të tjera" rreth "diejve të tjerë" atje në Univers?
Sa larg vazhdon hapësira: a është e pafundme, a mbaron pas një farë pike, apo kthehet në vetvete?
A ka ekzistuar Universi për një përjetësi, apo ka pasur një moment, një sasi të caktuar kohe më parë, ku doli në ekzistencë nga një gjendje mosekzistence?

Sa më larg po shohim, aq më shumë po i afrohemi Big Bengut.
Derisa observatorët tanë po përparojnë, ne mund të zbulojmë ende yje e galaktika,
dhe të gjejmë kufijtë në të cilët, përtej tyre, nuk ka asnjë më.
 (Credit: Robin Dienel/Carnegie Institution for Science)

Ky aspekt - i gjetjes së përgjigjes së saktë për një pyetje të tillë si ato të përmendura më sipër - është ajo që ndan kërkimin shkencor nga të gjitha qasjet e tjera që mund të marrim. Sigurisht, ne mund të dalim me mundësi, të krijojmë histori dhe argumente që i mbështesin ato dhe i zvogëlojnë ose disfavorizojnë të tjerat dhe t'i frymëzojmë të tjerët të besojnë në të njëjtën mënyrë si ne; kështu ka funksionuar njerëzimi për mijëvjeçarë, që para agimit të historisë së regjistruar.

Por në shkencë, qasja ndaj një pyetjeje duke eksploruar mundësitë është vetëm fillimi. Nëse ju hetoni diçka shkencërisht apo jo, varet tërësisht nga ajo që bëni më pas: veçanërisht, nga fakti nëse jeni apo jo i gatshëm të vini re se cilat do të jenë pasojat e vëzhgueshme dhe të matshme të një ideje të caktuar, dhe për t'i vënë më pas ato pasoja në provë.

Ideja e testueshmërisë, ku ju i lejoni natyrës të vendosë përgjigjen e një pyetjeje me rezultate të shumta të mundshme, është ajo që i ndan përpjekjet shkencore nga ato joshkencore.

Për shembull, nëse objektet bien sepse Toka është 'shtëpia e tyre', atëherë ne duhet të jemi në gjendje ta çojmë një objekt në çdo vend që mund ta imagjinojmë, dhe ta lëmë të shikojmë nëse do të bjerë në Tokë. Megjithatë, sapo të jemi mjaft larg nga Toka - aq larg sa forca gravitacionale e planetit tonë të mos jetë forca mbizotëruese që vepron mbi një objekt - ne shohim që nuk është më kështu. Prandaj, nga një perspektivë shkencore, të konkludojmë se "Toka është shtëpia 'natyrore' e objekteve" nuk është një interpretim i vlefshëm shkencor i të dhënave. Nëpërmjet eksperimentit, vëzhgimit dhe matjes, ne mund të çfalsifikojmë ose zhvlerësojmë një ide që nuk qëndron në shqyrtimin shkencor.

Megjithatë, nëse e teorizojmë idenë se objektet bien për shkak se të gjitha objektet në Univers ushtrojnë një forcë të padukshme, tërheqëse, gravitacionale mbi njëra-tjetrën për aq kohë sa ato kanë masë, kjo do të na çojë shumë më larg. Ne mund të eksperimentojmë me objekte të masave të ndryshme dhe të matim se si distancat, shpejtësitë dhe nxitimet e tyre ndryshojnë dhe evoluojnë me kalimin e kohës. Ne mund t'i vendosim ato në vende të ndryshme relative dhe të masim forcat mes tyre. Ne mund të kryejmë të gjitha llojet e kërkimeve, nga eksperimentet tokësore këtu në Tokë deri te vëzhgimet astronomike mes objekteve të ndryshme që gjenden në të gjithë Universin. Për pothuajse të gjithë ato, parashikimet që do të nxirrnit nga kjo teori do të përputheshin saktësisht me atë që do të vëzhgonit dhe/ose do të matnit nga kërkimet tuaja.

A do të thotë kjo se ne mund të themi përfundimisht se "objektet bien sepse të gjitha objektet masive ushtrojnë një forcë gravitacionale mbi njëra-tjetrën?"

Jo. Shkenca është një mjet shumë i fuqishëm, por nuk ju lejon të arrini në përfundimin se një ide është e saktë ose jo në njëfarë kuptimi absolut. Në vend të kësaj, ju tregon nëse një ide e veçantë është e vlefshme apo jo kur e zbatoni atë në një grup të caktuar kushtesh fizike. Ideja që të gjitha objektet masive ushtrojnë një forcë gravitacionale mbi njëra-tjetrën është gurthemeli i gravitetit të Njutonit dhe është një ide jashtëzakonisht e suksesshme për një shumëllojshmëri të gjerë aplikimesh: nga objektet që bien në Tokë deri te lëvizjet e trupave qiellorë në Sistemin Diellor dhe më gjerë. 

Por sukseset e tij nuk janë universale. Ka shumë rrethana ku parashikimet e gravitetit të Njutonit janë treguar të pasakta dhe të papajtueshme me vëzhgimet. Nëse graviteti njutonian do të ishte plotësisht i saktë, orbita e Mërkurit nuk do të 'përparonte' siç e vëzhgojmë ne. Nëse graviteti njutonian do të ishte absolutisht i saktë, orët nuk do të funksiononin me shpejtësi të ndryshme kur vendoseshin në lartësi të ndryshme. Nëse graviteti njutonian do të ishte gjithmonë i saktë, objektet pa masë, si valët e dritës, nuk do të "përkuleshin" kur ato vetë do të kalonin në afërsi të objekteve të tjera masive.

Rruga orbitale e Mërkurit kalon dhe paraprihet nga një sasi më e madhe se sa parashikon graviteti njutonian. Orët në lartësi të ndryshme funksionojnë me ritme të ndryshme dhe ndryshimi mes shpejtësive me të cilat ato funksionojnë nuk mund të shpjegohet vetëm nga relativiteti special dhe shpejtësitë relative të dy orëve. Dhe drita, e cila në thelb është pa masë, përkulet nga prania e masave, si brenda Sistemit Diellor ashtu edhe në shkallë të mëdha kozmike.

Pse?
Çfarë do të thotë fakti se graviteti njutonian, një teori jashtëzakonisht e suksesshme në një gamë të gjerë aplikimesh, nuk sheh marrëveshje midis parashikimeve të tij dhe një sërë eksperimentesh?

Nga një këndvështrim shkencor, ky është në të vërtetë një lajm i mrekullueshëm: është një mundësi e artë për përparim. Sa herë që një teori shkencore - veçanërisht ajo që ka qenë kaq e suksesshme deri në një moment të caktuar - nuk arrin të bëjë parashikime që përputhen me vëzhgimin ose eksperimentin, ky është një sinjal se ju keni arritur kufirin se ku zbatohet teoria juaj. Krejt papritur, ju keni dalë përtej sferës së vlefshmërisë së teorisë suaj dhe do t'ju duhet një teori më e re, më e mirë, më gjithëpërfshirëse për ta zëvendësuar atë.

Ideja që qëndron pas të gjitha teorive shkencore, megjithëse është ilustruar në mënyrë spektakolare nga historia e gravitetit, është e njëjta. Ne mund të bëjmë një model të realitetit, por ai model është po aq i mirë sa testet shkencore që e mbështesin atë. Për sa kohë që parashikimet e teorisë dhe rezultatet tona eksperimentale/vëzhguese janë në përputhje, ne mbetemi në fushën e vlefshmërisë së teorisë. Kur rezultatet nuk pajtohen, ne kemi shkuar përtej sferës së vlefshmërisë dhe kjo na informon se nevojitet një teori e re, superiore.

Si do të duket ajo teori e re, superiore?

Për të zëvendësuar një teori kur kemi arritur kufijtë e vlefshmërisë së saj, me një teori e re duhet të bëjë tre gjëra.

1. Ajo duhet të riprodhojë të gjitha sukseset e teorisë së vjetër; aty ku teoria e vjetër jepte parashikime të sakta, teoria e re duhet të japë parashikime që janë të paktën po aq të mira.
2. Ajo duhet të shpjegojë vëzhgimet që teoria e mëparshme nuk mundi. Është më shumë një post-diksion sesa një parashikim, por çfarëdo vëzhgimi që pengoi idenë e mëparshme duhet të shpjegohet në mënyrë të përkryer mirë nga teoria e re.
3. Dhe, ndoshta më e rëndësishmja, duhet të bëjë parashikime të reja, të paprovuara kurrë më parë, që ndryshojnë në një farë mënyre sasiore nga teoria e vjetër.

Vetëm nëse teoria juaj e re mund të kapërcejë të tre këto pengesa mjaft thelbësore, ajo mund të shpresojë të bëhet konsensusi i ri shkencor: si "pika fillestare e paracaktuar" për të gjithë kërkimin shkencor të ardhshëm.

Në një nivel themelor, kështu funksionon sipërmarrja e shkencës, nga grimcat më të vogla nënatomike deri te strukturat më të mëdha në Universin e vëzhgueshëm. Dhe është pikërisht për këtë arsye që ekzistenca e Zotit nuk ngrihet në kërkimin shkencor: sepse është thelbësisht në kundërshtim me procesin e shkencës.

Shkenca i ka rrënjët në idenë se të vërtetat rreth universit - ose të paktën, përafrimet më të afërta me "të vërtetën" që mund të arrijmë - zbulohen më së miri duke hetuar vetë Universin dhe duke lënë përgjigjet që nxjerrim nga kërkimet tona të na udhëheqin drejt ndërtimi ynë i pamjes sonë më të mirë të asaj që është në të vërtetë realiteti.

Të lypësh Zotin, ose në përgjithësi, të thërrasësh të mbinatyrshmen, është e barabartë me heqjen dorë nga një shpjegim natyror për fenomenet që vëzhgojmë në Universin tonë. Fakti që ligjet e natyrës duken të jenë kaq të qëndrueshme:

nga një moment në tjetrin,
nga një vend në tjetrin,
në të gjitha nivelet e temperaturës dhe energjisë,
dhe pavarësisht se si i kemi vendosur eksperimentet tona,
na tregon se ky supozim se si funksionon kërkimi shkencor nuk ka arritur, në asnjë rrethanë, fundin e diapazonit të vlefshmërisë së tij.

Nuk është e saktë të pohoni se astrofizikanët nuk e konsiderojnë mundësinë që Zoti të ekzistojë. Në fakt, nuk është e vërtetë as të pohohet se astrofizikanët nuk e konsiderojnë mundësinë që Zoti të luajë një rol aktiv në formësimin e Universit. Ajo që ne bëjmë në astrofizikë, sidoqoftë, ashtu si bëjmë në të gjithë shkencën, është përpjekja për të shpjeguar Universin në mënyrë natyrale: përmes ligjeve, marrëdhënieve, korrelacioneve, teorive, modeleve dhe duke krahasuar parashikimet me eksperimentet, matjet dhe vëzhgimet.

Arsyeja që Zoti përmendet në literaturë, me asnjë lloj frekuence, është se kur vjen puna për të shpjeguar atë që mund të vëzhgojmë dhe matim - shpjegimet "natyrore" janë treguar plotësisht të mjaftueshme. Nëse do të gjenim prova për një lloj ndërhyrjeje të mbinatyrshme në aparatet tona eksperimentale ose të dhënat tona vëzhguese - dhe kjo është diçka që ne mund ta përcaktojmë sasinë - zbulimi i saj do të ishte revolucionar.

Siç qëndron, megjithatë, "natyralja" duket se e bën punën në mënyrë perfekte, që nga përpara Big Bengut deri në ditët e sotme. Çështja e ekzistencës së Zotit mbetet e paprovuar nga astrofizika. Megjithatë, të gjithë astrofizikanët, në përpjekje për të shpjeguar natyrshëm çdo fenomen fizik në Univers, duhet të pranojnë se këto përpjekje mund të jenë të afatshkurtra. Por për sa kohë që mbetet e besueshme, apo edhe e mundur, ne do t'i bënim vetes një shërbim të jashtëzakonshëm për të hequr dorë nga qasja shkencore. Kjo është arsyeja pse astrofizikanët nuk e konsiderojnë Zotin si një shpjegim për fenomenet që vëzhgojmë: jo sepse nuk është e mundur, por sepse kërkimi shkencor mbetet rruga më e suksesshme për zbulimin e të vërtetave fizike që 'qeverisin' Universin!

(Kosova Sot Online)